Comparación Nietzsche y Platón
Comparación
Nietzsche y Platón
Semejanzas:
Sus
filosofías poseen un enfoque eminentemente moral: Platón, en un sentido
trascendente. La idea de Bien es para Platón clave de todo conocimiento
verdadero y de todo sentido moral y todo fundamento político. Nietzsche se
interroga por el sentido de la moral, para extraer la necesidad de potenciar un
sentido inmanente a la propia vida.
Platón,
al igual que Nietzsche creen que el pensamiento tiene una función libertadora
del espíritu social y político. Platón considera esa liberación desde un punto
de vista racional, Nietzsche desde un punto de vista profundamente vital.
Platón
considera la sociedad como elemento a configurar por la racionalidad política,
Nietzsche cree que la grey humana debe superarse, para alcanzar otro orden
moral inmanente a la propia vida: una afirmación de “espíritus libres” más allá
del bien y del mal.
Platón
considera el arte como figuración de las formas y del lenguaje que subyuga,
adormece y extravía el espíritu. Nietzsche ve en el arte más conseguido de su
tiempo, en el arte total de Wagner otro engaño mayúsculo: el arte como refugio del
espíritu religioso, que no puede encajar la muerte de Dios. Última morada
del espíritu que busca la trascendencia, y queda en esa ficción esclavizado.
Sin embargo establece un aspecto positivo en la “psicología del artista”, una
condición fisiológica: la embriaguez. “Lo
esencial de la embriaguez es la sensación del acrecentamiento de fuerzas y de
plenitud. El hombre, así poseído, se entrega a las cosas, las obliga a que se
apoderen de él, las violenta; a este proceso se llama idealización. Hay que
deshacerse de un prejuicio; la idealización no consiste, como se cree
generalmente, en un separar y aniquilar lo que es pequeño y accesorio. Lo
decisivo es más bien un gigantesco crecimiento de los rasgos principales, de
manera que los otros desaparecen.”[1]
Platón
escribe diálogos, recurre a la representación del pensamiento mediante el drama
y el mito, para hacer pasar sus tesis más audaces. Nietzsche recurre también,
en no pocas ocasiones, al recurso dramático. Así habló Zaratustra, su
obra más conocida, es una muestra magistral de dramaturgia con tintes míticos y
sagrados. Pero no argumenta a la manera socrática, no introduce verdades
partiendo del desmontaje progresivo de sus contertulios. Nietzsche mueve el
discurso con imágenes sorprendentes y contrapuestas, mediante las cuales
insinúa, introduce sugerencias más o menos atractivas, y sobre todo, sentencia
irónicamente sus objetos de análisis y crítica. En su etapa más profética es un
mago del aforismo y la ironía.
Diferencias:
Platón
cree firmemente en la razón como instrumento del conocimiento, y cree que la
verdad a la que se accede es el primer fundamento de todo bien. La razón por
tanto conduce al hombre al bien supremo. Nietzsche concibe la razón como
un modo engañoso de construir una realidad intelectiva, que desprecia lo
devenir real, coagula y cosifica la experiencia y supone relaciones causales en
el exterior. Lo hace a la manera en que parecen acontecer desde el yo y la
voluntad. La voluntad -creemos, ese es el error- efectúa, causa acciones, y esa
causa, elevada a la última potencia la colocamos afuera como un Dios, una
naturaleza, o cualquier otra ficción “eficiente”. No hay sentido externo en el
existir, el devenir es eterno retorno de lo mismo. Nacer, morir, crecer, no son
privativos de un yo que se los apropie, son repeticiones eternas y sin sentido.
Platón
concibe la idea de Bien como objetiva,
eterna, inmóvil, inmutable, etc., como un centro eterno de gravedad del
sentido, de la inteligencia y de la verdad. La creencia en ese mundo perfecto
eleva al hombre por encima de lo pasajero y efímero del mundo que muestran los
sentidos. Mientras que Nietzsche considera este principio como una desviación
original del sentido inmanente de la vida. Para los presocráticos, lo bueno (agathos)
era fortaleza, afirmación de la vida, afirmación de la voluntad. Pero, después
del pensamiento socrático-platónico, al afirmar un “mundo verdadero” más allá
de lo sensible, se niega de manera temerosa lo real. Ya no se afirma la vida,
sino la resignación de vivir en espera de otra mejor. El sujeto se sumerge en
una ficción óptico-moral, desde la que sólo cabe esperar la decadencia. Decadencia
como degradación fisiológica moral y y mental. Pues un “principio externo” para
explicar la vida, solo puede aportar sumisión y dependencia. Nietzsche ve en
esa explicación “exterior” de la vida el origen de la decadencia de occidente,
del nihilismo. “Dios ha muerto”, significa que ningún mundo de sentido puede
obstruir la existencia vital.
La
cultura se ha montado sobre las verdades más abstractas (a más abstracta “ser” y, en versión religiosa, “Dios”), sobre la mentira, sobre lo más
inexistente. Por eso, nada de lo que esperan los hombres, pueden encontrarlo en
su apropiarse del mundo a través de sus ficciones, de sus naderías. Todos saben
que “Dios ha muerto”. Así, se comportan como si no existiera, pero no quieren
abandonar ese mundo moral falso y mentiroso creado a sus expensas. La figura
del “loco” buscando a Dios en el mercado, en el seno de lo más profano, nos da
una idea de esto.
La
filosofía política de Platón apunta a una utopía colectiva, la República, Nietzsche concibe lo que él
denomina “la gran política” como la política del cuerpo. Un elevar en toda su
potencia los sentidos, la capacidad de percibir, de oler, de sentir, de buscar
placer, de engrandecer el cuerpo. Hacer emerger la potencia de esa materialidad
del hombre vencida por el mezquino espiritualismo. Aceptación del devenir,
apertura a la experiencia sin los límites de la ficción moral que sólo puede
soportar un ser nuevo, despojado de las ataduras humanas. El superhombre (Übermensch),
es ese ser venidero que superará la máscara trágica del hombre mitad instinto,
mitad espíritu, mitad mono, mitad dios. El hombre es un ser intermedio, “una
cuerda tendida entre el animal y el superhombre”, habrá de llegar ese “niño”
que se afirma lúdicamente más allá del bien y del mal, un espíritu libre
al fin de todo prejuicio moral. Nietzsche reniega de todo espíritu de colmena o
de rebaño.
Platón
quiere eternizar la experiencia de la verdad construyendo un objeto eterno de
eterna contemplación: el Bien supremo.
Nietzsche ve la verdad el ese río de Heráclito, ese flujo incesante, ahondando
aún más su carácter líquido, lábil. Pues no es ante cosas que pasan ante lo que
el sujeto está, sino diluido en ese deser que fluye sin sentido, y que
siempre retorna para volver a fluir. No es aceptación pasiva del flujo, sino
posición activa de la voluntad de poder (Der Wille zur Macht), de querer que
eso retorne efectivamente. La verdad de Nietzsche tiene más que ver con el
bufón que con el sacerdote, más con el bailarín dionisiaco que con el custodio
del sagrado misterio.
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