ACTUALIDAD DE PLATÓN

Actualidad de la obra de Platón La República (Politeia)

Actualidad de la obra de Platón

La República (Politeia)

La República (Politeia) de Platón contiene los presupuestos iniciales de la teoría política, además de una reflexión sobre la naturaleza del conocimiento y de su función en la formación de las élites destinadas a conducir la vida colectiva. Constituye la primera utopía política: un proyecto para la construcción del Estado ideal. La clave de esa construcción es la educación (paideia) orientada por la idea de bien y por la idea de justicia.

La educación, piensa Platón al igual que podríamos pensar nosotros, es condición para el desarrollo de las capacidades internas del individuo, pero también para el mejor ejercicio de las funciones sociales. Toda la actividad dirigida hacia la colectividad debe ser enseñada según determinados principios, que hagan posible la mejor convivencia. Y todo “saber de sí”, que revierte por necesidad en los otros, emana también de esa paideia (educación).

La mejor convivencia es aquella que respeta el orden divino del mundo. El bien (agathós) es una idea absoluta que incluye, según Platón, el orden de lo humano y el de la naturaleza, garantizando además los designios de los dioses. Su conocimiento implica una ascensión a un orden inteligible y racional, que nos libra internamente de la distorsión de las pasiones y nos permite, gracias al “re-conocimiento” de la perfección de un mundo anterior, actuar de manera responsable hacia los otros. Las emociones y las pasiones, efímeras como la belleza de las flores, deben “dejarse marchitar” en el Estado ideal.

Platón rechaza las exigencias del cuerpo, pues está abocado al cambio y la muerte. Este desentendimiento del cuerpo fue uno de los extremos criticados por Aristóteles, quien no separaba la animalidad como fuente de una sensibilidad moderada de la racionalidad. Posteriormente será aún más duramente criticado por Nietzsche.

Sin embargo hoy, las teorías políticas parecen recoger esa distancia entre razón y emoción, sea cual sea el modelo que se adopte. No se trata tanto de negar el cuerpo cuanto de un enfriamiento de los centros de decisión y del desalojo de la pasión del poder. Pero esto sólo en teoría, pues, como podemos percibir, el temor de Platón hacia la contaminación del poder con el interés y la pasión está fundado. Parece que la pasión por el poder y el deseo que despierta son inseparables de la ambición y del interés privado. De ahí su empeño en que los gobernantes no accedieran a la propiedad, siendo esta para ellos común y no individual, e insistía en que los peligros del cuerpo que acechan al alma, cifrados en las pasiones, fueran sometidos por los rigores propios de las distintas etapas de la educación. Pero para sustentar esa educación se necesitaba un saber sustantivo, epistémico, y no una mera opinión.

Platón quería establecer una distancia entre la opinión pública y el saber político, una distancia entre el pensamiento sometido al cambio y a los vaivenes de la pasión como el río de Heráclito y el interés y la racionalidad que garantizaría la recta conducción de la polis. Pero también, para el demos, la “recta opinión” (ortodoxia) debe mantenerse al margen de la pasión en pos de la debida rectitud, y funcionar como criterio (en este caso por imitación ejemplar, por mímesis) de la acción adecuada. En nuestras sociedades estables se pretende que los sentimientos no interfieran en el orden y en las acciones que incumben a la justicia. La ecuanimidad, la equidistancia entre los otros, suponen un cierto enfriamiento de la pasión, útil a la prudencia y a la justicia predicada, aunque no siempre practicada. Y por otra parte, la opinión se divulga con imágenes, igualmente ejemplares, aunque a veces de dudosa consistencia moral.

Platón propone una comunidad sometida a la fría razón, pero no al cinismo, ni al fervor de los adeptos o de los fieles a tal o cual régimen. Platón propone un Estado de ciudadanos ligados entre sí no por la pasión, sino por una cierta filía, un cierto pathos de baja intensidad. No exhorta ni alimenta un patriotismo o una religiosidad comunitaria visceral. En este sentido, piensa como nosotros: la educación debe templar el ánimo y promover la racionalidad y no el fanatismo.

En su República trata de encontrar la vía de acceso a un orden jurídico y político perfecto, procurando dotar a los llamados a gobernar de una formación competente en los asuntos públicos y en el propio ejercicio de gobierno. Dicha formación de la élite sería necesaria para la consolidación y el funcionamiento del orden político. Pero esta formación, oscilante entre la custodia policial del orden jurídico y legislativo y la sabiduría y la prudencia en la ejecución gubernativa, debe estar orientada por un conocimiento racional totalizante. Tanto los guardianes, que deben considerar el orden y la custodia del Estado desde el todo, como los gobernantes filósofos, que deben preservar el bien y la justicia para el Estado, deben ambos participar de un conocimiento (cada uno a su manera) del orden del todo. Los primeros hasta un cierto grado, los segundos llegando hasta las últimas verdades.

Para alcanzar estas verdades, se requiere distanciarse de la realidad actual y sensible, y elevarse para alcanzar una totalidad armónica. El mundo al que se ven abocados nuestros sentidos es aparente y engañoso, pues nada ve el ojo si antes no hay una comprensión racional de esa realidad. Los hombres encadenados en la caverna creen las ficciones engañosas que ven, porque ven sólo lo que cambia y, entonces no comprenden. Lo que se comprende, lo inteligible, debe ser visto por el ojo del alma y de una vez por todas, pues es lo que no cambia, lo inmutable. Lo que es, es. Y es tan eterno como muestran los geómetras cuando muestran el concepto de esfera, que jamás se modificó y nunca sufrirá cambio alguno.

Así, también cree Platón que esas ideas rectoras del orden de la polis (la diké, la justicia) o la más importante y aún más sublime, la idea de bien (agathós), han de ser la guía tal como la belleza (tó kállos) lo es del mundo visible de la fisis. Por eso la educación en asuntos de gobierno de la polis debe extenderse por un largo camino, para que el alma pueda alcanzar esas ideas. Al gobernante se le exige, para evitar todo engaño, no amar otra cosa que la verdad (aletheia). Pero la verdad es desvelamiento de un orden oculto, es parousía, presencia de la idea en la cosa sensible. En el núcleo de lo que hay de inteligible en las cosas está la esencia. Y en la captación (noesis) de ese núcleo inteligible consiste el conocer supremo: la dialéctica. Platón en su República muestra justamente ese largo camino hacia la contemplación del ser que es: la idea. Y trata de mostrar también cómo, para que el ojo vea incluyendo lo que se oculta, es necesaria la racionalidad. Y a su vez, para que ilumine esa racionalidad es condición previa haber disciplinado el cuerpo.

La disciplina del cuerpo incumbe también al Estado. Se alcanza, en primer lugar, mediante la música y la gimnasia, y con ambas, se conduce el alma a través de lo bello hacia la aceptación de la recta opinión, primer escalón del conocimiento. Hay que señalar el peligro histórico que se esconde en esta idea. Todos los regímenes totalitarios han sido amantes de una cierta estética cuyo acento ha recaído siempre en cierto control militar y disciplinar del cuerpo. A los ojos de Platón es claro que, allí donde no hay racionalidad (mujeres, niños y hombres sin cultivar), también cabe someter el espíritu mediante mitos y encantamientos (mythos kai epodai) como diría Sócrates, es decir mediante el arte y el pensamiento en imágenes (poesía, teatro, etc.). En ese encantamiento por imágenes hay cierto engaño que produce la seducción de la belleza aparente.

Pero Platón propone la instauración de Una opinión (doxa) que no se deje engañar por falsos brillos, que sea acorde con la verdad (aletheia): una opinión sumisa al  poder que se ejerce con razones. Las artes, en especial la poesía, con su poder de encantamiento pueden enturbiar esa armonía entre la razón que dirige y la creencia que la sigue. Por eso, piensa Platón, aunque no nosotros, que la literatura, el teatro, el arte no deben mostrar la injusticia ni el mal, ni suscitar la crítica, la rebelión o la disensión en el Estado. Platón lleva su propuesta al límite, de modo que finaliza La República con el firme propósito de exiliar de la república a los poetas.

En un ámbito mucho más restringido que el del común de los mortales, los filósofos podrán gobernar la comunidad. Más allá del relato mítico de los antepasados y de las costumbres de un pueblo, saliendo de la masa y cruzando las puertas de la Academia, se encuentra el inicio de una escalera ascendente que conducirá a los elegidos a la revelación de los misterios del poder. La matemática constituirá su primer tramo para el filósofo que arriesgue su pensar. Los objetos matemáticos le aguardan como primeras formas inteligibles, para la comprensión de la belleza de lo visible que apunta al bien. Y, más arriba, en el extremo último de lo humano, tocando con los dedos la divinidad, aguardan las ideas en sí, tan sólo ofrecidas al pensamiento dialéctico como acceso último a la verdad. En la cima última resplandece el bien.

En ese topos uranos, en esa esfera celeste de las ideas se muestra por fin el bien a los elegidos, cuyo pensamiento por fin alcanza la causa de todo lo existente y queda iluminado, para salir definitivamente de las sombras. Sólo desde ahí podrá el gobernante dirigir y preservar ese orden que es el Estado justo. Elevado por el conocimiento y desinteresado en el poder por el poder podrá gobernar conforme a los dictados que han sido destinados al hombre por los dioses inmortales.

Pero Platón ya sabe que no siempre el poder ha recurrido a formar a sus élites intelectualmente. La demagogia, el populismo se impuesto a menudo con la inconfundible tonalidad de las certezas de que proveen la creencia y el fanatismo. Tampoco nosotros tenemos que ir muy lejos para observarlo.

Para el filósofo lo que debe regir es lo que es. Y el ser que es por excelencia es el bien. Y si el bien rige, la razón queda iluminada con la luz su luz y abre el camino, para dejar a un lado el sentimiento, la emoción o la creencia ciega. Ahora bien, lo que es bueno en sí, lo que es justo en sí, sólo se deja ver a quienes con su esfuerzo virtuoso alcanzan su esencia. Y si los filósofos son los elegidos, lo son porque eligen el camino racional. Así pues, para poder elegir este camino de racionalidad hacia el poder es necesario que el Estado ofrezca tal posibilidad: una escuela de gobernantes filósofos, que comienza con la paideia y concluye en la Academia. Así lo entiende Platón cuando en su famosa carta VII afirma:

“...Así, pues, no acabarán los males para los hombres hasta que llegue la raza de los puros y auténticos filósofos al poder o hasta que los jefes de las ciudades, por una especial gracia de la divinidad, se pongan a filosofar. ...” (Carta VII)

Nosotros ya no creemos en una escuela que forme de manera tan absoluta. El imperio de la razón se ha desmoronado en gran parte, y las pasiones no sólo se toleran sino que se alimentan en el juego de aceptación del poder. Los gobernantes se nos muestran, a su vez, gobernados porque, aunque sumidos en la caverna,  sabemos que hay instancias económicas que hacen más complejo el poder por muy racional que se muestre. Tal vez sea esta la fuente del actual nihilismo. Nadie espera ya la utopía, pues ningún absoluto brilla en el cielo y, hace ya tiempo, se tocó a rebato. De modo, que todos andamos con el sálvese quien pueda. Tal vez no la debamos añorar, aunque siempre nos quede esa distancia que instauró Platón, y que Nietzsche denunció como degradante, entre la realidad que vivimos y la que esperamos alcanzar.

En nuestro mundo ya no tiene lugar el rey-filósofo, ese que posee el arte y la sabiduría para regir los designios de su comunidad conforme a la idea de Bien. Pero nos queda el resabio de una deuda simbólica que nos lleva al compromiso. Una deuda que Platón alcanzó a plantear en su República:

“... nosotros os hemos formado jefes y reyes, como en las colmenas, en interés de vosotros mismos y de los demás ciudadanos, y al daros una educación más perfecta y más completa que la de los filósofos extranjeros, os hemos vuelto capaces de unir la filosofía a la política. Por tanto, debéis descender por turno a la morada de vuestros conciudadanos...”

Por último, decir que la modernidad de Platón no estaría tanto en la República como en Las Leyes. Pues si en la República parte del problema del poder, y trata de resolverlo con la calidad del gobernante que puede encaminar a un Estado ideal, en Las leyes, su último diálogo, el problema no es la formación del gobernante ideal, sino cómo alcanzar unas leyes capaces de contener la ambición y evitar los desmanes de aquellos que gobiernan un Estado, y que nunca serán ni tan sabios ni tan prudentes. Así pues, Las leyes nos aproximarían filosóficamente más a nuestra visión actual de la política, mientras que los idealismos extremos del s. XX, y algunos nacionalismos del XXI, se aproximan más a la visión radical de la República, por cuanto pretenden alcanzar un Estado utópico.

En La República, el contrapunto a la propuesta platónica lo pone el sofista radical Trasímaco. Es tal vez el personaje más moderno de todos los diálogos de Platón. Un descreído, que defiende con actitud cínica una premisa al parecer cada vez más verdadera: la justicia no es otra cosa que aquel orden que ponen los fuertes para someter a quienes no han podido ganarles en fuerza y ambición. La ética, como planteará Nietzsche, no tiene más sentido que el consuelo de los mansos y los débiles. Pero no nos engañemos, con ello damos alas a los dictadores y los plutócratas. Trasímaco, como plantea Blackburn, bien podía resucitar como un neoliberal azuzando a los brókeres y nihilistas de moda.